АССБуд → Архитектура → Рефлексии → Парки на холмах в ХХ веке. Часть 1

Парки на холмах в ХХ веке. Часть 1

Хорошо просматриваемые с Днепра холмы всегда были визитной карточкой Киева. Их территория нами воспринимается, прежде всего, как зеленое пространство с вкраплениями исторической архитектуры. Долгое время эти места оставались практически необустроенными. Только в 1874 году на склонах появляется Мариинский парк, построенный по проекту архитектора Недзельского.

Через двадцать лет комендант Печерской крепости по достоинству оценил красоту холмов на Печерске и в 1894 году там тоже был разбит сад. Однако в ХХ веке, с приходом к власти большевиков, ситуация в парковой архитектуре кардинально меняется. После того как в 1934 году Киев стал столицей советской Украины, большевики постарались расставить по-новому акценты на пространственно-символической карте города.

В результате этой трансформации Печерский район стал центральным и наиболее престижным, так как именно там были размещены административные здания основных руководящих органов республики. А зеленые зоны холмов по мере их благоустройства становились популярными парками культуры и отдыха.

Именно поэтому советская концепция ландшафтного дизайна является определяющей для образа парков, расположенных на киевских холмах в Печерском районе. Впрочем, будем откровенны, поскольку покорение природы и ее окультуривание были частью идеологической линии партии. Концепция советского парка формировалась в 1930-е годы.

В это время, с одной стороны, стало понятно, что парки не могут эффективно выполнять санитарно-гигиенические функции, возлагавшиеся на них функционалистами, но с другой стороны, парковое искусство, как и любое другое в это время, приобрело идеологическое значение. Поэтому парки своего значения в городской структуре не утратили, даже наоборот, их всячески старались развивать и обустраивать.

Говоря о 1930-х годах ХХ века, мы должны понимать, что в это время полным ходом шло не только построение парков, но и построение утопии на идеологическом уровне. Как и всякий новый мир, советская утопия основывалась не на рациональном научном мышлении, а на учениях философов и их интерпретациях.

Если Ленин считал, что для создания коммунистического общества первичными являются социально-экономические факторы, то у Сталина было несколько иное мнение на этот счет. Он на практике ускоренными темпами создавал и развивал материальную базу коммунистического государства, но для построения нового общества важнейшим считал мировоззрение.

Сталин покорял и окультуривал как пространство и природу страны, так и ее народ. сознание в данном случае однозначно определяло бытие. Но старое сознание должно было стереться вместе с побежденным революцией жизненным укладом. Новое же не могло возникнуть само по себе. Само по себе в советском союзе 1930-х годов ничто быть не могло. Все должно было стать коллективным, и сознания это касалось в первую очередь. соответственно, и воспитывать его было необходимо в коллективе.

Поэтому в конце 1920-х годов начинается достаточно интересный процесс, в ходе которого, с одной стороны, человека пытались максимально задействовать в общественной жизни, а с другой, по меткому замечанию Владимира Паперного, власти начали избегать массовости, переводя все социальные мероприятия в более скромные масштабы, нежели это представляли, например, архитекторы-авангардисты.

С точки зрения логики, по которой развивалось в это время политическое мировоззрение вождей, такой переход был вполне адекватным. От попытки охватить как можно больше народных масс и привлечь как можно больше людей в свои ряды (причем самыми разными способами, иногда плохо ассоциирующимися с традиционными представлениями о строителях коммунизма) до чисток, под знаком которых прошли все 1930-е.

Не говоря уже о том, что к 1936-1937 годам Сталин, объявивший о том, что страна уже достигла социализма, пришел к выводу, что те, кто до этого момента не смогли перевоспитаться, уже не смогут этого сделать. Соответственно от акцента на лагерях и работе, которая из неблагонадежных элементов должна была сделать истинных коммунистов, партия перешла к массовым и быстрым расстрелам.

1930-е годы были временем жесткого и тотального контроля. Вся внешняя и внутренняя жизнь человека проходила под неусыпным наблюдением. и окружающему пространству в этом была отведена особая роль. В частности, для парков это означало создание радикально нового образа. Если в большинстве стран, основное развитие которых пришлось на ХХ век, парки выполняли в основном утилитарную функцию, то в советском союзе главная их функция была сугубо идеологической.

Именно поэтому на территории Украины достаточно сложно найти парк без парковой скульптуры хотя бы минимально не транслирующей нам ценности коммунистического режима. В большинстве случаев вся достаточно сложная структура парка культуры и отдыха (а именно так они тогда назывались) до нас не дошла. Но остатками ее, а главное, особенностью взгляда властей на сущность парка, мы все ещё можем насладиться.

И в дальнейшем развитии парк при советском союзе никогда не рассматривался как зеленое пространство, свободное от присутствия власти. Хотя, по иронии судьбы, из-за излишней заидеологизированности многие парки культуры по прошествии нескольких десятилетий стали именно такими. С постепенным упадком советского союза из обустроенных зеленых зон с большим количеством культурно-политически-воспитательных объектов парки культуры вскоре стали заброшенными территориями, куда добропорядочные жители заходить боялись.

Зато к 1980-м годам разные молодежные субкультуры могли цвести в них буйным цветом, поскольку милиционеров эти пространства тоже заботили мало. Частично это коснулось и центральных парков города Киева. И тем не менее, большинство из них сохранили свое советское лицо. И как только обстановка в стране стабилизировалась, и Киевская городская администрация начала всерьез задумываться об облике столицы, репрезентирующей Украину для зарубежных гостей, взялись и за облик центральных парков.

Но, увы, новая власть получила в свое распоряжение большое наследство в виде материальной культуры советских времен. Например, все центральные парки Киева полны артефактами, отсылающими к ценностям и истории советского союза. и если говорить о Печерске, то основной темой парков этой территории является Великая отечественная война и формирование связанного с ней образа советского народа. Как пример можно привести мемориальный комплекс Великой отечественно войны и, конечно же, парк Вечной славы, на истории которого мы остановимся несколько подробнее.

Что показательно, у современной украинской власти представление о парке, как, прежде всего, пространстве символическом, пространстве, где ей просто необходимо утверждать государственные ценности, не исчезло. Это необъяснимый феномен посткоммунистического мышления — мы усиленно забываем коммунизм, чтобы он просто неосознанно продолжал работать на уровне, который наше сознание не контролирует.

Пока мы машем руками и кривимся при любом упоминании слова «советский», все советское, что было впитано нами в повседневном опыте в несуществующей ныне стране, продолжает усердно работать и давать впечатляющие результаты. Особенно это касается ситуаций, когда в уже символически и композиционно организованное пространство пытаются вводить новые элементы. Увы, некоторые попытки в этой сфере выглядят особенно неудачно. именно на них хотелось бы остановиться подробнее.